חברה ופוליטיקה
הזירה הציבורית מעוצבת ומובנית על ידי שני שחקנים עיקריים: חברה ופוליטיקה.
חברה ופוליטיקה שלובות זו בזו, לפעמים נדמה שהן אחת, לפעמים הן מתרחקות עד כדי כך שצריך להתאמץ למצוא את הקשר ביניהן. אבל ברוב המוחלט של הזמן הן מזינות זו את זו, משפיעות ומושפעות זו מזו ולמעשה יוצרות את המציאות בה אנו חיים. קשה להפריז בהשפעה של שני המרכיבים הללו, חברה ופוליטיקה, על חיינו. יתרה מכך, הן לא רק מעצבות את המרחב הציבורי, אלא גם משפיעות באופן דרמטי על הפרט, אופן החשיבה, השקפות העולם, הדעות והתובנות על החיים ובכלל.
חברה
יחד עם מרקס וובר, הסוציולוג הצרפתי אמיל דורקהיים (1858 - 1917) נחשב לאחד ממייסדי הסוציולוגיה. אחת המטרות העיקריות של דורקהיים הייתה לנתח כיצד חברות מודרניות יכולות לשמור על אינטגרציה חברתית לאחר שהקשרים המסורתיים של משפחה וכנסייה הוחלפו ביחסים כלכליים מודרניים.
דורקהיים האמין שהחברה מפעילה כוח רב עוצמה על יחידים. הנורמות, האמונות והערכים של אנשים מרכיבים תודעה קולקטיבית, או דרך משותפת להבנה והתנהגות בעולם. התודעה הקולקטיבית מחברת אינדיבידואלים ויוצרת אינטגרציה חברתית. עבור דורקהיים, התודעה הקולקטיבית הייתה מכרעת בהסבר קיומה של החברה: היא מייצרת את החברה ומחזיקה אותה יחד. במקביל, התודעה הקולקטיבית מופקת על ידי יחידים באמצעות פעולותיהם ואינטראקציותיהם. החברה היא תוצר חברתי שנוצר על ידי פעולות של יחידים אשר לאחר מכן מפעיל כוח חברתי כפייתי בחזרה על אותם פרטים. דרך התודעה הקולקטיבית שלהם, טען דורקהיים, בני אדם הופכים מודעים זה לזה כיצורים חברתיים, לא רק כבעלי חיים.
(מקור: socialsci.libretexts.org)
דורקהיים, במחקרו על דת, אלוהים ואמונה ובניסיונותיו למצוא את המכנה המשותף לאמונות ודתות בעולם, הגדיר את האמונה באלוהים -
- לאלוהים יש כוח גדול יותר על האדם, אך הוא מציג ומשפיע על חייו של האדם.
- אלוהים משפיע, לטוב ולרע על האדם, אולם האדם יכול להשפיע על אלוהים ועל מעשיו של אלוהים על האדם (באמצעות תפילות, קיום מצוות, עשיית המעשים הנכונים בעיני האל והתרחקות ממעשים האסורים על ידי האל).
- אלוהים קובע מה נכון ואיך צריך להתנהג, מה מוסרי ומהן הנורמות שמאמינים צריכים ללכת ולחיות.
דורקהיים הצביע על העניין המעניין שאם נחליף את המילה אלוהים עם המילה חברה, הכל עדיין יהיה באותו הגיון.
אז, האם אנשים מאמינים בחברה כשהם מאמינים באלוהים? האם אנשים מתפללים לחברה כשהם מחפשים סיוע או תרופה לפחדים או כאבם?
לפי ויקיפדיה, החברה היא:קבוצה של אנשים המעורבים באינטראקציה חברתית מתמשכת, או קבוצה חברתית גדולה החולקת את אותה טריטוריה מרחבית או חברתית, בדרך כלל כפופה לאותה סמכות פוליטית וציפיות תרבותיות דומיננטיות. חברות מאופיינות בדפוסי יחסים (יחסים חברתיים) בין פרטים החולקים תרבות ומוסדות ייחודיים; ניתן לתאר חברה נתונה כסכום הכולל של יחסים כאלה בין חבריה. במדעי החברה, חברה גדולה יותר מציגה לעתים קרובות דפוסי ריבוד או דומיננטיות בתתי קבוצות.
יש הרבה הגדרות לחברה וניסיונות רבים לשים את האצבע ולשרטט את הקווים שממסגרים את המונח המופשט, אך הברור מאוד הזה: חברה.
מה אתה חושב? מה דעתך?
מהי החברה לדעתך?
מה אנחנו יודעים על דמוקרטיה?
אפשר היה לחשוב שאם אתה שואל אדם שחי במדינה דמוקרטית: האם אתה יודע מה זו דמוקרטיה?, האדם הזה היה אומר, מיד: כן.
אבל מה האדם הזה יענה אם תשאל: מהי דמוקרטיה?
אז מהי דמוקרטיה?
דמוקרטיה היא דוגמה טובה מאוד למונח: "אידיאולוגיה הגמונית", המתייחסת לאידיאולוגיה שכל כך ברורה לאנשים שחיים אותה, עד כדי כך שהם חווים אותה כמציאות עצמה, והם לא חושבים, בחיי היומיום שלהם, כי זהו רובד אידיאולוגי על מציאות שיכולה להיות אחרת לגמרי (ובחלקים גדולים מאוד של העולם היא אכן אחרת לגמרי).
ההגדרה המילונית חמונח דמוקרטיה היא -
ממשל על ידי העם; אותה צורת ממשל שבה הכוח הריבוני שוכן בעם בכללותו, ומופעל על ידם באופן ישיר (כמו ברפובליקות הקטנות של העת העתיקה) או על ידי נציגים שנבחרו על ידם. לעתים קרובות המונח מציין מדינה שבה לכולם יש זכויות שוות, ללא הבדלים תורשתיים או שרירותיים של דרגה או פריבילגיה.
האם נוכל להגדיר את כל הדמוקרטיות כתיאור הנ"ל?
האם אנו יכולים להגדיר את כל המדינות הלא דמוקרטיות שלא כתיאור הנ"ל?
דמוקרטיה לא נמדדת בצורה דיכוטומית. מדידת רמת הדמוקרטיה היא תוצאה של שקלול מדדים רבים, שכל אחד מהם נמצא בעצמו על רצף (סקאלה, טווח).
הגדרה ומדידה של דמוקרטיה -
אין קונצנזוס כיצד למדוד דמוקרטיה, הגדרות שונות למונח דמוקרטיה שנויות במחלוקת ויש דיון ער מתמשך בנושא. הנושא הוא לא רק בעל עניין אקדמי. למשל, למרות שקידום דמוקרטיה בעולם נמצא בסדר עדיפות גבוה במדיניות החוץ של הממשל האמריקאי, אין הסכמה בתוך הממשל האמריקני לגבי מהי בדיוק דמוקרטיה. כפי שניסח זאת אחד מקובעי מדיניות החוץ בארה"ב: מעצמת העל היחידה בעולם מקדמת באופן רטורי וצבאי מערכת פוליטית שנותרה בלתי מוגדרת והיא מעמידה את אמינותה ונכסיה כפקדון במרדף הזה (הורוביץ, 2006).
למרות שהמונחים חופש ודמוקרטיה משמשים לעתים קרובות לסירוגין, השניים אינם מילים נרדפות. ניתן לראות בדמוקרטיה מערכת של פרקטיקות ועקרונות הממסדים ובכך מגינים בסופו של דבר על החירות. גם אם הסכמה על הגדרות מדויקות התבררה כחמקמקה, רוב המשקיפים היום יסכימו שלכל הפחות, המאפיינים הבסיסיים של דמוקרטיה כוללים ממשלה המבוססת על שלטון הרוב והסכמת הנשלטים, קיומן של בחירות חופשיות והוגנות, הגנה על מיעוטים וכיבוד זכויות אדם בסיסיות. דמוקרטיה מניחה שוויון בפני החוק, הליך הוגן ופלורליזם פוליטי. האם די בהתייחסות לתכונות היסוד הללו לתפיסה מספקת של דמוקרטיה?
כפי שנדון להלן, ישנה שאלה עד כמה יש צורך להרחיב את ההגדרה. יש המתעקשים שדמוקרטיה היא בהכרח מושג דיכוטומי - מדינה היא דמוקרטית או לא. אבל נראה שרוב החוקרים היום דבקים בתפיסה מתמשכת, עם אפשרות לדרגות שונות של דמוקרטיה. נכון לעכשיו, המדד הידוע ביותר מיוצר על ידי ארגון Freedom House שבסיסו בארה"ב. דירוג המדדים שלו נע בסולם 1 עד 7, של חופש פוליטי (מבוסס על 10 אינדיקטורים) ושל חירויות האזרח (מבוססות על 15 אינדיקטורים) והוא נחשב לרוב כמדד המקובל למידת הדמוקרטיה במדינה. המדד בוחן את כל המדינות ומשתרע מתחילת שנות ה-70. נעשה בו שימוש רב בחקירות אמפיריות של הקשר בין דמוקרטיה למשתנים כלכליים וחברתיים שונים.
Freedom House מודד גם מושג צר יותר: דמוקרטיה אלקטורלית. מדינות המאופיינות ע"י המונח הזה, דמוקרטיה אלקטורלית, חולקות לפחות מאפיין חיוני אחד. תפקידי כוח פוליטיים מאוישים באמצעות בחירות סדירות, חופשיות והוגנות בין מפלגות מתחרות, וייתכן שממשלה מכהנת תודח מתפקידה באמצעות בחירות. הקריטריונים לדמוקרטיה אלקטורלית כוללים:
1. מערכת פוליטית תחרותית, רב-מפלגתית.
2. זכות בחירה אוניברסלית למבוגרים.
3. בחירות הנערכות באופן קבוע על בסיס הצבעות חשאיות, אבטחת קלפי סבירה והיעדר הונאת בוחרים מסיבית.
4. גישה ציבורית משמעותית של מפלגות פוליטיות גדולות לקהל הבוחרים באמצעות התקשורת ובאמצעות קמפיין פתוח בדרך כלל.
הגדרה נוספת היא מדינה חופשית; ומשמעותה תוספת קריטריונים דמוקרטים להגדרת דמוקרטיה אלקטורלית (אם כי לא תוספת משמעותית בהכרח).
בסוף 2005, 122 מדינות סווגו כדמוקרטיות אלקטורליות; מתוכן 89 מדינות סווגו כחופשיות. המדד לחופש פוליטי מכסה את תהליך הבחירות והפלורליזם הפוליטי, ובמידה פחותה, את תפקוד הממשלה וכמה היבטים של השתתפות.
הבדל מרכזי במדדים השונים של הדמוקרטיה הוא בין הגדרות צרות או מינימליסטיות לבין הגדרות רחבות או מרחיבות (Coppedge, 2005). המושגים הצרים תואמים באופן הדוק להגדרה אקדמית בעלת השפעה עצומה של דמוקרטיה, זו של מושג הפוליארכיה של רוברט דאל (Dahl, 1970). לפוליארכיה שמונה מרכיבים, או דרישות מוסדיות: כמעט לכל האזרחים הבוגרים יש זכות הצבעה; כמעט כל האזרחים הבוגרים זכאים לתפקיד ציבורי; למנהיגים פוליטיים יש את הזכות להתחרות על הקולות; הבחירות הן חופשיות והוגנות; כל האזרחים חופשיים להקים ולהצטרף למפלגות פוליטיות וארגונים אחרים; כל האזרחים חופשיים להתבטא בכל נושא פוליטי; מקורות מידע מגוונים על פוליטיקה קיימים ומוגנים בחוק; ומדיניות הממשלה תלויה בהצבעות ובביטויי העדפה אחרים. אמצעי הדמוקרטיה האלקטורלית של בית החירות הוא מושג דק. המדד שלה לדמוקרטיה המבוססת על זכויות פוליטיות וחירויות אזרח עבה יותר מהמדד של דמוקרטיה אלקטורלית. הגדרות אחרות של דמוקרטיה התרחבו לכלול היבטים של חברה ותרבות פוליטית בחברות דמוקרטיות.
חברה אזרחית
המונח "חברה אזרחית" מתייחס בדרך כלל למכלול הארגונים והפעילויות האזרחיות התנדבותיות שאינן כפופות למבנה הכוח של המדינה, לקשרי המשפחה או לאינטרסים של השוק. מתחת לכנפיים של קטגוריה זו ניתן למצוא, למשל, ארגונים דתיים, תנועות התומכות במטרה חברתית כזו או אחרת, ארגונים לא ממשלתיים, איגודים, קבוצות תמיכה, ארגוני צדקה, מועדוני ספורט ועוד.
ההתקשרויות והקשרים המתקיימים בזירת החברה האזרחית הינם פתוחים וציבוריים, ולא פחות חשוב - חופשיים, ומכאן גם חסרי קביעות. אכן, זהות הגורמים לכך והאינטראקציות המתקיימות ביניהם נתונים לשינויים ותהליכים מתמידים של פירוק והרכבה, של התרחבות וצמצום. זוהי זירה חסרת מנוחה, שבה יחסי הכוחות, כמו גם קשריה לשאר המגזרים, מצטיינים רק לעתים רחוקות בקביעות וביציבות. ועדיין, לחברה אזרחית פעילה וחזקה יש לרוב גרעין נורמטיבי איתן, שסביבו מאוחדים כל מרכיביה, למרות המחלוקות השוררות ביניהם.
קיומו של מכנה משותף פוליטי, משפטי ותרבותי הוא תנאי הכרחי לבלימת הכאוס בשטח הציבורי התוסס. הנכונות של החברה האזרחית להתגבש סביב עקרונות מסוימים מסבירה מדוע יש לה את היכולת - למרות האופי הכאוטי שלה - למרות שלפעמים היא מתפקדת בכוחניות, בהתרסה ובמרדניות - למעשה לחזק את הסדר הקיים ולהגן עליו מפני קריסה.
התרומה של החברה האזרחית לחוסן המדינה הודגשה על ידי התיאורטיקן המרקסיסטי אנטוניו גראמשי, שזיהה בה את הסיבה העיקרית לעיכוב המהפכה הפרולטרית במדינות המערב המבוססות. ברשימות שכתב במהלך שהותו בכלא האיטלקי בין 1929 ל-1930, הסביר גראמשי כי כוחה של הדמוקרטיה הבורגנית נשען לא רק על מנגנוני הכפייה של המדינה, אלא גם, ולמעשה בעיקר, על ייצור הקונצנזוס במדינה.
הודות להסכם שהושג באמצעות שכנוע ומשא ומתן, נהנות הדמוקרטיות מחוסן פנימי, המאפשר להן לשרוד מכות קשות. מתקפה מהפכנית ישירה, מהסוג שהביס את המדינה הצארית האוטוריטרית ברוסיה, לא תועיל לנוכח צורה כזו של התארגנות פוליטית וכלכלית.
גראמשי הבין משהו שנעלם מעיני חלק גדול ממבקרי משטרים דמוקרטיים; הוא תפס שהרשתות הצפופות והדינמיות של החברה האזרחית, הנתפסות לעתים ככאוס של רצונות ואינטרסים סותרים, יכולות לשמש בעת הצורך כאמצעי לעצירת זעזועים. הגיבוי שהם נותנים לסדר הפוליטי יוצא מבחירה חופשית ולכן הוא חזק במיוחד. לכן, במצבי משבר מסוימים, דווקא הדיסהרמוניה המאורגנת של הדמוקרטיה הליברלית, שבה חברה אזרחית חזקה, בריאה, חופשית ואותנטית יכולה לצמוח ולפעול, מתגלה כמבנה שלטוני חזק יותר מהמנגנון הריכוזי של אוטוקרטיות.
מקור: אסף שגיב. 2007. מצב חירום ומצב חירות.
פוליטיקה - מה זה בעצם?
מקור השם פוליטיקה ביוונית - Πολιτικά, politiká; שפירושו "ענייני הערים". פוליטיקה היא למעשה מכלול הפעילויות הקשורות בקבלת החלטות בקבוצות, או צורות אחרות של יחסי כוח בין פרטים, כגון חלוקת משאבים או מעמד. המחקר האקדמי של פוליטיקה מכונה: מדעי המדינה
עם זאת, אנו יודעים שהשימוש במונח פוליטיקה הוא הרבה יותר רחב מאשר רק ההגדרה הקלאסית לעיל. אם כן, מהי באמת פוליטיקה והאם אפשר בכלל להגדיר אותה במסגרת אוניברסלית ברורה?
לדעתו של הרולד לאסוול, פוליטיקה היא: מי מקבל מה, מתי ואיך. עבור דיוויד איסטון, מדובר ב: הקצאה סמכותית של ערכים עבור חברה. בעיני ולדימיר לנין, פוליטיקה היא הביטוי המרוכז ביותר של כלכלה. ברנרד קריק טען כי פוליטיקה היא צורה ייחודית של שלטון לפיה אנשים פועלים יחד באמצעות הליכים ממוסדים כדי לפתור חילוקי דעות, כדי להסדיר אינטרסים וערכים מגוונים במרדף אחר מטרות משותפות.
לדברי אדריאן לפטוויץ: פוליטיקה כוללת את כל הפעילויות של שיתוף פעולה, משא ומתן וקונפליקט בתוך ובין חברות, לפיהם אנשים מארגנים את השימוש, הייצור או ההפצה של משאבים אנושיים, טבעיים ואחרים במהלך הייצור והרבייה של חייהם הביולוגיים והחברתיים .
אני מוצא שיש אמת בכל ההגדרות לעיל אבל יש גם דיוק יתר בכל אחת מהן. ההגדרה שלי לפוליטיקה: פעולה שתוצאותיה עשויות להשפיע על יותר מאדם אחד ויש לה שני מישורים: מישור גלוי ומישור סמוי, הגלוי רק לחלק מהנוגעים בדבר.
הזירה הפוליטית זוכה לעתים לביקורות לא מחמיאות על התנהגותה; לא מוסרי, לא מוסרי, תוקפני, לפעמים אפילו אכזרי, הפועל מתוך אגו ושיקולים לא חומריים.
לפעמים, השחקנים הפוליטיים זוכים לביקורת לא מחמיאה עם קצת צדק, אבל במקרים רבים יש צורך להסתכל על המערכת הפוליטית כזירה שנזרקים אליה נושאים הנוגעים לקהלים גדולים, נושאים שלא ניתן היה לפתור באף זירה אחרת (חברתית, קהילתית, משפטית וכו'). למעשה, המערכת הפוליטית היא הזירה שאמורה לקבל החלטות שבהן זירות אחרות אינן מסוגלות לקבל או שניסו ונכשלו. אם נוסיף למנה זו את העובדה שלרוב מדובר בתקציבים גדולים, בעמדות כוח והשפעה רבה על נורמות חברתיות עם השפעות חזקות על הגדרת הנורמטיבי, נקבל מתכון מושלם לתחושות לא נעימות למתבונן מבחוץ, וכמה תגיד גם לאיזה מתבונן מבפנים.
ניתן לנסח זאת כך: הפוליטיקה היא המטבח הראשי שמנסה לבשל מנה טובה, בזמן שמטבחים אחרים לא רוצים להתערב בתהליך הבישול או שהם מתערבים והמנה שלהם יוצאת לא אכילה.
לאום
התכונה העיקרית המעידה על האומה המודרנית וכל מה שקשור בה היא הלאומיות. תכונה זו נראית מובנת היטב כיום, אך ההנחה שהלאומיות היא למעשה טבעית, ראשונית, קבועה וקודמת להיסטוריה, הנחה זו נפוצה למדי. בחינת ההגדרות הלשוניות בשפות שונות מגלה שהמונח "לאומיות" אינו אחיד, ובוודאי אין שימוש אחיד במונח "לאומי" ואין לו משמעות אחידה לאורך התקופות השונות בהיסטוריה המודרנית. כך או כך בעיית הקשר בין מדינה לעם ואפילו בהגדרה מורחבת של המונח "עם", נותרה בעיה בלתי פתורה, כי היה ברור שבמונחים אתניים, לשוניים, תרבותיים, היסטוריים ואחרים, מדינות העולם אינן הומוגניות ולא ניתן להשוות את הערך "מדינה", בחפיפה מוחלטת, לערך "עם". מילון השפה ההולנדית מדגיש את העובדה המיוחדת של השפות האנגלית והצרפתית, המשתמשות במילה "לאום" בהתכוון לאנשים השייכים למדינה מסוימת, למרות שאינם דוברים את אותה שפה. דיון בנושא זה, בגרמניה של המאה ה-18, מעלה כי גם אז השימוש במונח "לאום" היה עבור איחוד של כמה שבטים, שיש להם גוף משותף של מנהגים, ערכים וחוקים. לפי תפיסה זו, למילה לא יכולה להיות משמעות טריטוריאלית, מכיוון שאנשים בעלי אורחות חיים ומנהגים שונים חיים באותו אזור במדינה.
מכל מקום, משמעות המילה "לאום" בתקופת המהפכות, על כל צורותיה וגווניה, שונה לחלוטין ממשמעותה המודרנית. מושג הלאום במובנו המודרני והפוליטי הוא מושג צעיר מבחינה היסטורית. תמיכה במסקנה זו ניתן לקבל מהמילון החדש אוקספורד האנגלי, אשר בשנת 1908 הצביע על כך שהפרשנות הישנה של המילה ראתה לנגד עיניה את היחידה האתנית, אך השימוש המאוחר יותר מדגיש דווקא את הרעיון של אחדות פוליטית ועצמאות. המשמעות המודרנית הראשונית של "לאום" הייתה פוליטית, משמעות זו הושמה במשוואת העם והמדינה, משוואה זו מוכרת ממושגים כמו: מדינת לאום או האומות המאוחדות. במהלך המהפכה, השיח הפוליטי בארה"ב העדיף לדבר על "העם", "האיחוד", "הקונפדרציה", "הארץ המשותפת שלנו" "הציבור", "הקהילה", הכל כדי להימנע מההשלכות הריכוזיות והמאחדות של המונח "אומה".
לא ניתן לפרש את מושג ה"לאום" של עידן המהפכות במובן הדומה למשמעות הלאומית המאוחרת של מדינת הלאום; הגדרת המושג לפי קריטריונים כמו מוצא אתני, שפה משותפת, דת, טריטוריה וזיכרונות היסטוריים משותפים. בתחילת המאה ה-19 מספר מדינות הלאום היה קטן, וקשה היה להעריך מי מהאוכלוסיות באירופה המסווגות כ"ישות לאומית" על בסיס זה או אחר, תשיגנה לעצמן מדינה, ואילו מדינות קיימות תאמצנה מאפיינים של "מדינת לאום".
הובסבאום אריק. לאומים ולאומים מאז עידן המהפכה. תל אביב, 2006.